Searle與Kurzweil之爭

物理概念之發展─讀書報告（例一）

 

人腦與電腦

 

--Searle與Kurzweil之爭

 

物理系x年級：陳滌清

 

學號：xxxxxxxxx

 

參考資料

 

[1] John Searle: I Married a Computer, The New York Review, April 8, 1999

 

[2] ---: Minds, Brains and Science (Havard Univ. Press, 1984)

 

[3] Ray Kurzweil vs. John Searle: "I married a computer", an Exchange, The New York Review, May 20, 1999

 

[4] Rob Fixmer: The Soul of the Next new Machine: Humans (an interview with Ray Kurzweil) The New York Time, Nov.5, 1999

 

(2000/2/20)

 

1.       引言：英文Computer，我們翻譯成「電腦」或「電算機」。「電腦」與英文原意有出入，但如果約定俗成，也不能說一定不對。但電腦的發展，實在太快。一九六零年代，Intel公司的總裁Gordon Moore, 預言積体電路之計算力，每兩年成長一倍。這就是有名的「Moore定律」。這個定律多少有些「吹牛」的玩笑性質，誰也不信這種「兩年翻一倍」可以無限地翻下去。然而，以今日情勢來看，Intel公司做積體電路大賺其錢，而用了兩年電腦，就有被淘汰之虞。Moore定律之威力展現，可說是方興未艾。不久以前，IBM的超級電腦Deep Blue，在棋盤上打敗了棋王Kasparov，轟動一時。於是，電腦已經比人腦更聰明的說法，甚囂塵上。

 

Ray Kurzweil是一個電腦神童。他高中時代就創作了音樂作曲程式（最新版可以在網路上找到。）後來他開了一家軟體公司，發展了很多成功的軟體，在這方面頗有聲譽。最近他出了一本書 "The Age of the Spiritual Machine: When Computers Exceed Human Intelligence" (Viking, 1999。書名可以譯成「有性靈的機器之年代：當電腦的智力超越人類時」。) 出版之後，有人對其讚譽有加[4]。這本書又貴又厚(388 pages, $25.95)，我沒有看過。但從別人與他本人對此書的描述[1][3][4]，大致可以知道書中的主旨在說什麼：

 

目前，矽晶片植入人腦，已經可以治療柏金生症等疾病。…人與機器之混成体，勢必出現，並有超級的智力。…三十年之內，電腦可以與人腦連線。…人腦可以完全「下載」(download)到電腦裡。…人將是軟體，而非硬體。祗要做好備份(backup)，就可以永生。…電子合成的「性高潮」，將更強烈而愉快。…人與機器將沒有清楚之分別。

 

John Searle是加大柏克萊的哲學教授，以探討「知覺」(consciousness)問題出名。他常寫一些普及性的文章，文字清楚有力，頗符合胡適之「美」的條件。批評文字更是綿密中透出銳利，大有「綿裡針」的功夫。最近，他寫了一篇書評 "I Married a Computer" (「我娶了一台電腦」)[1]，把Kurzweil的新書狠狠地修理了一頓：

 

人腦經由一定的生物功能而產生知覺。任何非生物機制，必須複製這功能才能產生知覺。電腦祗做符號的運算，是不足以產生知覺的。…電腦可以模擬人腦，但不可能複製人腦。…有些所謂專家，一來強不知以為知，二來把一些証據不足的推測說成確立的理論，最足以誤導大眾。…Kurzweil的書，犯了以上兩個毛病。

 

Searle與Kurzweil都不是等閒之輩。他們的爭議，也可以說有相當的代表性。我想介紹一下他們的爭議的背景。當然，少不了夾雜了我的看法。

 

 

 

2.       二元論與唯物論：自希臘以來，西方文化的基本就是以人的理智來理解一切。但人智的來由是什麼？卻是常被討論，而並無定論的問題。Searle把「二元論」Dualism歸咎(功？)於十七世紀的笛卡兒。所謂「二元論」，簡單地說，就是認為人有「心靈」與「物質」兩部份。這種想法，其實很普遍。一般人很難否認人有「物質」部份（例如：身体各部份，包括腦子），但也很難否認人有一些部份似乎不完全是物質（例如：理智、感情），不得不稱之為「心靈」。但在科學（特別是牛頓力學）的進展下，這個看法就受到了質疑：物質遵守物理定律，受力則產生加速。心靈受不受力呢？它如何與物質相互作用？如果相互作用，我們是否可以研究其規則？則心靈豈不是也算一種物質？如果沒有相互作用，那心靈怎樣使人喜怒哀樂？它的存在豈非多餘？這些問題，都很難回答。

 

在宗教式微，科學昌盛的時代，「唯物論」Materialism(否認有非物質的心靈)自然就被提出。然而，問題也很多。其中之一便是所謂「自由意志」問題：如果人不過是像鐘錶一樣的機械，何來道德？何謂責任？有些十八世紀的哲學家（例如英國的David Hume）認為：雖然人的自主祗是假象，但不在外力逼迫之下的行為，仍然是自由的，故仍有責任。這說法，對一般人的說服力有限。其他的說法很多，但也好不到那裡去。十九世紀未，英國有句俏皮話: "What is mind? No matter. What is matter? Never mind."(這句話記載在羅素自傳中，很難翻譯成中文)，表達出一般人在無可奈何之餘，不再追究這問題。反正，沒有答案日子也照過。

 

在電腦發明的同時，就有人提出「人工智慧」(Artificial Intelligence)、「智慧型機器人」(Robot)等構想。此後，科幻小說、電影(如「星際大戰」)中的機器人，與常人同樣地有「人性」，甚至更可愛。於是：「人與機器，到厎有沒有不同？像Kurzweil所描繪的未來，是否可能成真？」頓然不僅是哲學家在牛角尖中的玄思，而成了一個可能影響所有人生活的問題。舉一個例子：如果人可以把自己下載到電腦或機器人，它有超級的工作能力、甚至享受性高潮，也許很富同情心，這台電腦或機器人有沒有「人權」？切斷其電源，算不算謀殺？倘若此人的「肉身」死了，他的財產由誰繼承？另一方面，倘若這種技術落到恐怖份子之手，後果簡直不堪設想。──這些事未發生時，談談很有趣。若真發生了，全体人類的生活形態，勢必澈底改變。

 

 

 

3.       「生物機器」的「浮現性質」：Searle是堅定的反二元論者。他認為：如果「心」，「物」是截然不同的兩種，兩者之間的關係，就無可理解。因此，他認為人的「知覺」"consciousness"(「心靈」"mind"一詞的傳統包袱太多，「靈魂」"soul"更多，「知覺」比較中性) ，必然是由人腦的生物功能而產生的一種自然現象。他自稱這是「生物自然論」(biological naturalism)，以示有別於傳統的唯物論[2]。

 

然而，生物功能都是建立在物理或化學作用(原子、分子的運動分合)上。 硬梆梆的物理、化學作用，在人腦中就會「自然地」產生七情六慾，似乎也有些不可思議。對這點，Searle用一個譬喻來解釋：每個水分子(H2O)，都遵守物理、化學定律。但很多水分子的整體表現：如一小片的「潮濕」，一大群成為「流体」，這些性質，若僅觀察一兩個分子，是不容易看出來的。這種許多小單元合作而得到了超越個別單元之性質，稱之為「浮現性質」(Emerging Property,這是從另一個新興學問「複雜系統」借來的觀念。)腦中大量細胞，雖然各自遵守物理、化學作用，但大腦全体，卻可產生了的一種「浮現性質」，這就是「知覺」(「心靈」或「七情六慾」)的來源。人腦是一個「生物機器」，對其奧秘的探究，我們尚在起步階段。要進一步瞭解其作用的細節，就要仔細研究人腦的組成與功能，別無他法。

 

Searle在一本小書Mind, Brain and Science中[2]，承認這理論對「自由意志」這問題，尚未解決。他以自身的体驗，不能否認他自己有自由意志。但「機器」怎能有「自由意志」？

 

 

 

4.       「中文房間之喻」：Searle另一個堅決反對的是「電腦可複製人腦」(所謂「強性人工智慧說」)。現在的電腦，其功能完全是由搬動記憶体上的0與1所造成的「符號運算」。這種功能，無論怎樣「超級」，都是「無知」(沒有知覺)的。所以，只有這種功能的電腦不可能「複製」人腦，最多可以「模擬」人腦（此即「弱性人工智慧說」）。──正如同電腦可以模擬颱風，但不能複製颱風。

 

為說明這一點，Searle又用了一個比喻，這就是他最有名的「中文房間之喻」。以下為了適應國情，我試說明它的一個變体「象棋房間之喻」：

 

假定有一本編得很好的象棋譜大全，每一譜是一串棋步，如「炮二平五，馬二進三」等。再假定某甲從來沒見過象棋，但記憶力極好。有人花錢雇某甲背下棋譜，進入一個房間裡(其實帶譜入房也無妨。背下棋譜祗是更有趣一點)。房外有十個會下棋的人，面對棋盤，與「象棋房間」對陣。房外下一步，棋步就以譜上的記法送進房來，某甲就按棋譜應一步的送出去。這樣下來下去，最後很巧，沒有一步不在譜上，房外人全都輸了。然而，某甲雖然「模擬」了一位象棋高手，他仍然沒見過象棋，也不知道什麼叫贏了，甚至不知道他下過了棋。故我們仍然認為他對象棋是澈底無知。(若要還原到「中文房間之喻」，可把以上的「象棋」改為「中文」，「象棋譜」改為一套「中文卡片」，「對陣」改為「對話」…等等。)

 

現在，如果把某甲換成一台電腦(記憶力不成問題)，圖譜轉換成一套程式。顯然，這電腦可以做某甲做的事，可能做的更快，但並不比某甲做的更多，故也不能認定它比某甲更知道它在下象棋。人腦與電腦之不同，就在這裡：一般下象棋的人，知覺他在下象棋；沒有証據可以說電腦有這樣的「知覺」。目前電腦所做的事，都是這樣的「符號運算」(symbolic computing)：取得「輸入」後，按照程式，做成「輸出」。至於為什麼這樣做，與它無關。只做這種「運算」的電腦，速度再快，表現的再聰明，也不能就此認定它不是一台「無知無覺的機器」。另一方面，有知覺的人腦，功能亦不可能祗有「符號運算」。因此，把人腦下載到電腦上，電腦就有七情六慾，也是毫無根據的想像。──這就是Searle對Kurzweil大加撻伐的原因。

 

Searle是位專業的哲學家，講究推論嚴謹，用字精準。他說「中文房間之喻」，僅証明了「祗做符號的運算，不足以產生知覺。人腦有知覺，故其功能不止於符號運算」。有人說他証明了電腦是沒有知覺的，他立予反駁：「我怎能証明任何東西沒有知覺。即使我坐的椅子，我也無法証明它沒有知覺。」

 

 

 

5.       結語：Kurzweil與Searle後來又有一次針鋒相對的論戰[3]。我讀後之觀感:若要打筆戰，Kurzweil不是Searle的對手。Kurzweil的自辯，顯得有些粗率浮躁。而Searle的指責：「把証據不足的推測，說成確立的理論」，就顯得嚴謹，不能不說是有道理的。

 

但稍後，Kurzweil在記者對他的訪談中，仍然堅持他的預言「不是科幻小說」[4]。 從科技發展的歷史，他這種態度，卻也不乏先例的支持。過去，有太多普遍被認為「荒謬的、証據不足的」(包括哥白尼的地動說、愛因斯坦的質能互換)，後來得到充分之証實。況且，Searle也並未斷言Kurzweil的預言不會成真，他祗堅持：「現在的証據尚不足。」「祗做符號的運算，不足以產生知覺。」倘若未來的電腦，超越了「祗做符號運算」，有知覺的機器人，仍然是可能的。Searle的「生物自然論」，終究是唯物論的一種，不能排除科技進展到「複製人」之可能。

 

從Searle與Kurzweil的爭論中，我們看到一個「科際整合」的例子：哲學家可以用嚴謹的思考，排除觀念上的含糊（「祗做符號的運算，不足以產生知覺」），進而對科技發展設限(「電腦不能複製人腦」)。也正因為其嚴謹，這種結論也不可任意擴大。例如，最近「生物技術」可能複製人的消息又上了報(聯合報2000/2/12)。這樣的複製人是否有知覺？我想：Searle的「中文房間之喻」，在這問題上就使用不上。這種問題最後的解答，看來仍然有待科技進展之實蹟而定。但哲學的嚴格思考，在釐清觀念上，仍有其不可取代的功用。（例如：「二元論」與「唯物論」之爭，最關鍵自由意志問題，首先是要給「自由意志」一個確切不移的定義。）更重要的，任何科技發展，對我們有什麼意義，也必須以哲學的思考來定位。

 

 

後記：我接觸到「知覺」這方面的資料不過是最近一、二年內的事。開始時受到一位朋友（南伊大數學教授何崇武）很多協助。我對這方面可以說僅僅入門，這篇報告也可能有不少錯誤（Searle或許不同意「生物自然論」是唯物論的一種）。但我的目的一方面是藉此整理一下自己的頭緒，另一方面給學生一個讀書報告格式的「樣板」。但格式不重要，重要的是「整理一下自己的頭緒」。